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Relator especial sobre os direitos dos povos indígenas visita os EUA

 


James Anaya, Relator Especial da ONU (terceiro da esquerda para a direita), ouve perguntas da plateia durante uma conferência realizada nos dias 26 e 27 de abril de 2012 na Universidade do Arizona.

James Anaya, Relator Especial das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (Relator Especial), realizou recentemente sua primeira missão oficial aos Estados Unidos para examinar a situação dos povos indígenas. O Relator Especial viajou pelo país de 23 de abril a 4 de maio de 2012 para coletar informações sobre as preocupações com os direitos humanos dos povos indígenas nos EUA, à luz dos padrões afirmados na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Seu itinerário incluiu diálogos com líderes tribais, indígenas, organizações indígenas, autoridades governamentais e outras pessoas em Washington, D.C.; Tucson, Arizona; Anchorage e Dillingham, Alasca; Portland, Oregon; Rosebud, Dakota do Sul; e Tulsa, Oklahoma.

O Relator Especial é um especialista independente, nomeado pelo Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas, cujo mandato é abordar as preocupações dos povos indígenas, examinando, monitorando e relatando questões importantes relativas à situação dos direitos humanos em países específicos. Desde que assumiu o cargo em 2008, o Sr. Anaya publicou 15 relatórios sobre os direitos humanos dos povos indígenas em 15 países. Esses relatórios nacionais também apresentam recomendações para a reforma da legislação a fim de melhorar as condições de vida dos povos indígenas.

Além de questões como terras e recursos, autogoverno e condições socioeconômicas, a Relatora Especial convidou a um debate sobre os direitos e as preocupações específicas das mulheres e crianças indígenas relacionadas à implementação da Declaração. Muitas defensoras dos direitos das mulheres indígenas e líderes indígenas responderam, testemunhando sobre a violência contra mulheres indígenas e a necessidade de restaurar a segurança dessas mulheres e fortalecer a capacidade das nações indígenas de lidar com esses crimes em nível local.

A Declaração, apoiada pelos Estados Unidos e que reflete o consenso mundial sobre os direitos dos povos indígenas, é especialmente significativa para as mulheres indígenas. Ela afirma os direitos das mulheres indígenas tanto individualmente quanto como membros de comunidades indígenas, incluindo o direito à segurança pessoal, à igualdade de gênero e ao acesso à justiça. O Artigo 2 da Declaração reforça a não discriminação, declarando que os povos indígenas são “livres e iguais” a todos os demais. O Artigo 44 reconhece amplamente a igualdade de direitos das mulheres indígenas, incluindo, entre outros, o direito à educação e ao trabalho.

O Artigo 22 apela explicitamente para que seja dada especial atenção aos “direitos e necessidades especiais” das mulheres indígenas na implementação da Declaração. Orienta os países a “tomarem medidas, em conjunto com os povos indígenas, para garantir que as mulheres e crianças indígenas gozem de plena proteção [...] contra todas as formas de violência e discriminação” 

A liberdade da violência é um dos direitos humanos mais básicos reconhecidos pelo direito internacional, mas nos Estados Unidos, a violência contra mulheres indígenas tornou-se uma crise de direitos humanos. O Indian Law Resource Center, a Força-Tarefa da NCAI sobre Violência contra Mulheres Indígenas, a Clan Star, Inc. e o National Indigenous Women's Resource Center apresentaram conjuntamente um documento [1] para informar a Relatora Especial sobre os níveis epidêmicos de violência contra mulheres e meninas indígenas americanas e nativas do Alasca nos EUA. O documento descreve como áreas significativas da legislação dos EUA não estão em conformidade com os padrões da Declaração, particularmente aqueles relacionados à proteção de mulheres e crianças indígenas contra a violência e à garantia da não discriminação e da igualdade perante a lei.

Os Estados Unidos limitaram unilateralmente a capacidade das nações indígenas de proteger as mulheres nativas da violência e de lhes proporcionar recursos significativos. A lei impõe restrições jurisdicionais sistêmicas às nações indígenas, criando um sistema inviável e baseado em raça para administrar a justiça nas comunidades nativas — um sistema que evidencia a contínua falha deste país em cumprir os padrões da Declaração. A Suprema Corte retirou das tribos a jurisdição criminal sobre não-índios. Isso tem um impacto especialmente prejudicial, visto que a esmagadora maioria — cerca de 88% das mulheres nativas sobreviventes — identifica seus agressores como não-índios. [2] O Departamento do Censo também relata que cerca de 77% de todas as pessoas que vivem em áreas indígenas americanas (reservas indígenas e/ou terras fiduciárias fora das reservas) e 68% de todas as pessoas que vivem em aldeias nativas do Alasca não se identificaram como indígenas americanas ou nativas do Alasca. [3]

O artigo também destaca o histórico lamentável de investigação, julgamento e punição desses crimes pelos governos federal e estaduais, o que permite que criminosos ajam com impunidade em territórios indígenas, ameaça mulheres indígenas diariamente e perpetua um ciclo de violência nessas comunidades. Em suma, mulheres indígenas vítimas de violência são tratadas de forma diferente e discriminadas nos Estados Unidos simplesmente por terem sido agredidas em uma reserva indígena.

Embora reconheça que os Estados Unidos deram alguns passos importantes para lidar com a violência contra mulheres indígenas, o documento defende que os Estados Unidos façam muito, muito mais para melhorar essa crise por meio de medidas que incluem:

1. Restaurar a autoridade das nações indígenas para processar não-índios que cometem crimes em território indígena, particularmente crimes violentos e sexuais contra mulheres indígenas, e esclarecer que cada tribo tem plena jurisdição civil para emitir e fazer cumprir ordens de proteção envolvendo todas as pessoas, indígenas e não-índias;[4]

2. Aumentar o apoio técnico, financeiro e de outras naturezas oferecido pelo governo federal às nações indígenas que desejam exercer a jurisdição criminal restaurada sobre não-índios para aprimorar sua resposta à violência contra mulheres indígenas, incluindo o apoio às tribos que compartilham a jurisdição criminal estadual concorrente nos termos da Lei Pública 280;

3. Equiparar as leis federais sobre agressão às leis estaduais que regem a violência contra as mulheres, especialmente no que diz respeito a atos graves de violência que resultem em lesões corporais significativas e que envolvam estrangulamento, sufocamento e agressão a cônjuge, parceiro íntimo ou parceiro de namoro;[5]

4. Financiamento e implementação integrais da Lei de Ordem e Segurança Tribal, particularmente no que diz respeito ao exercício da autoridade de sentenciamento ampliada pelas nações indígenas; a obrigação dos procuradores federais de compartilhar informações sobre arquivamentos de casos em territórios indígenas; e o fornecimento de treinamento e cooperação entre agências tribais, estaduais e federais;

            5. Fornecer apoio e fluxos de financiamento suficientes para serviços culturalmente adequados, concebidos por prestadores de serviços tribais, com a contribuição de coligações tribais, para sobreviventes de violência;

            6. Criar um fórum para diálogo, colaboração e cooperação entre tribunais tribais, federais e estaduais sobre a questão da violência contra mulheres indígenas em terras indígenas e como o sistema jurisdicional sob a lei dos Estados Unidos discrimina injustamente as mulheres indígenas, contrariando a Declaração; e

            7. Lançar uma iniciativa nacional, em consulta com as nações indígenas, para examinar e implementar reformas que aumentem a segurança das mulheres indígenas que vivem nos estados abrangidos pela Lei Pública 280, incluindo respostas às solicitações das nações indígenas para que os Estados Unidos reassumam a jurisdição criminal federal e para apoio técnico e financeiro.

Em suas considerações finais, em 4 de maio de 2012, o Relator Especial Anaya declarou:

“Durante minha visita, ouvi apelos quase unânimes de nações e tribos indígenas de todo o país para que o Governo respeite a soberania tribal, fortaleça a capacidade dos povos indígenas de controlar seus próprios assuntos e remova as muitas barreiras existentes ao exercício efetivo da autodeterminação. Cabe ressaltar que a Lei de Violência Contra a Mulher, que atualmente aguarda renovação no Congresso, contém disposições importantes que reconhecem a jurisdição das tribos para processar os autores de violência contra mulheres indígenas e responsabilizá-los por seus crimes, o que representa um passo importante na direção certa para lidar com esse problema angustiante.” Após ouvir relatos de vítimas de violência doméstica, Anaya afirmou que “quando alguém se senta e ouve essas histórias diretamente, o impacto é muito forte e realmente influencia a minha perspectiva sobre essa questão.”[6]

O Relator Especial elaborará um relatório preliminar de sua avaliação, o qual será submetido aos Estados Unidos para comentários e consideração, e posteriormente apresentará um relatório final ao Conselho de Direitos Humanos da ONU. O relatório do Sr. Anaya incluirá recomendações aos Estados Unidos sobre como abordar questões de interesse dos povos indígenas, devendo também incluir recomendações aos EUA sobre o fim da violência contra mulheres indígenas.



[1] O artigo, intitulado “Autodeterminação e autogoverno: usando a Declaração da ONU para acabar com a violência contra as mulheres indígenas”, está disponível em http://www.indianlaw.org/sites/default/files/public/UsingUNDeclaration-EndingViolenceAgainstNativeWomen.pdf .

[2] Ver Patricia Tjaden e Nancy Thoenne, Departamento de Justiça dos EUA, Prevalência, Incidência e Consequências da Violência Contra as Mulheres: Resultados da Pesquisa Nacional sobre Violência Contra as Mulheres 9 e 22 (2000).

[3] 2010 Census Briefs, The American Indian and Alaska Native Population: 2010 , at 14 (January 2012).

[4]Se promulgados, projetos de lei pendentes no Congresso, como o S. 1925, Lei de Reautorização da Violência Contra a Mulher, o S. 1763, Lei SAVE para Mulheres Indígenas, e o HR 4154, Lei SAVE, poderiam oferecer importantes passos para salvar vidas nessa direção, entre outras coisas, restaurando a jurisdição criminal tribal concorrente sobre autores não indígenas de violência doméstica, violência no namoro e violações de ordens de proteção cometidas em território indígena.

[5]Eu ia.

[6]USET Headline News, “James Anaya: Uma conversa com o representante da ONU em território indígena” (9 de maio de 2012).