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25 de março de 2017 | Brittney Bennett, USA Today
Quando se fala em violência contra a mulher, as estatísticas mais comuns são: 1 em cada 2 mulheres sofreu violência física ao longo da vida, enquanto 1 em cada 6 sofreu estupro ou tentativa de estupro, segundo o Departamento de Justiça e os Centros de Controle e Prevenção de Doenças . Para as mulheres indígenas, os números são ainda mais alarmantes. Mais de 60% das mulheres indígenas americanas e nativas do Alasca sofreram agressão física e 1 em cada 3 sofreu estupro ou tentativa de estupro ao longo da vida. Quase todas (97%) dessas mulheres sofreram pelo menos um ato de violência cometido por um não indígena, de acordo com o Instituto Nacional de Justiça do Departamento de Justiça .
No entanto, durante décadas, as tribos não tiveram jurisdição para punir não-índios devido ao caso Oliphant v. Suquamish Indian Tribe, julgado pela Suprema Corte em 1978.
“Havia um vácuo onde as mulheres eram vítimas de estupro e violência por homens não indígenas”, disse Chrissi Nimmo, procuradora-geral adjunta da Nação Cherokee. “Ninguém estava disposto ou era capaz de processá-los, o que levou a taxas de criminalidade muito altas.”
Na tentativa de combater isso, o Estatuto de Jurisdição Criminal Especial para Violência Doméstica foi adicionado à Lei de Violência Contra a Mulher (VAWA, na sigla em inglês) quando esta foi renovada em 2013. O estatuto concede jurisdição às tribos indígenas sobre não-índios em casos de violência doméstica, violência no namoro ou violações de ordens de proteção que ocorram em território indígena, se a vítima se identificar como indígena americana e o agressor não-índio trabalhar, morar ou tiver um relacionamento íntimo em terras tribais.
O Departamento de Justiça dos EUA, que supervisiona a VAWA, afirmou que as disposições tribais abordaram "lacunas legais significativas". Mas não se tratava de uma solução milagrosa para a justiça.
A lei entrou em vigor há dois anos, neste mesmo mês, mas apenas 13 das 562 tribos reconhecidas pelo governo federal nos EUA se adequaram voluntariamente às suas regulamentações federais, de acordo com o Congresso Nacional de Índios Americanos (NCAI).
A baixa taxa de adoção pode ser atribuída, em parte, a regulamentações, como a obrigatoriedade de fornecer assistência jurídica gratuita aos réus que não podem arcar com os custos, às custas da tribo, um desafio para tribos com poucos recursos. A renovação da Lei de Violência Contra a Mulher (VAWA) destinou US$ 5 milhões anualmente para serem distribuídos em auxílio às tribos de 2014 a 2018; no ano fiscal de 2016, foram destinados US$ 2,5 milhões.
As tribos também devem ter júris selecionados a partir de uma "amostra representativa" do público, o que significa que não podem excluir não-índios. Embora isso já fosse praticado por algumas tribos mesmo antes da renovação da VAWA, para outras significa alterar a legislação tribal. Este é o caso da Nação Cherokee, que, de resto, tem cumprido as normas.
“Ainda precisamos aprovar uma legislação para incluir não-índios em nosso júri”, disse Nimmo. “Como nós, enquanto tribo indígena, queremos abrir nosso sistema judiciário para não-índios? Sempre foram os cherokees. Como podemos garantir esses assentos especiais? Não tenho um prazo definido, mas posso dizer que estamos trabalhando nisso.”
Muitos na comunidade tribal citam a preocupação do governo federal sobre se os não-índios receberão um julgamento justo em Terras Indígenas como uma barreira à jurisdição plena, embora profissionais do direito como Nimmo acreditem que o estatuto possa atenuar essas preocupações antes de ser submetido a uma nova autorização em 2018.
“Se as tribos puderem demonstrar, por meio da VAWA, que possuem um sistema judicial justo e que réus não indígenas podem ter julgamentos justos em tribunais tribais, a esperança é que um dia as tribos possam processar qualquer réu não indígena que cometa qualquer crime em território indígena.”
Embora a lei confira às tribos participantes mais autoridade jurisdicional, esse poder permanece limitado em casos de agressão sexual contra uma mulher indígena por um não indígena que ocorra fora de um relacionamento íntimo.
Segundo Brent Leonhard, advogado tribal das Tribos Confederadas da Reserva Indígena de Umatilla, a lei também não permite que as tribos processem certos crimes relacionados à violência doméstica, inclusive quando crianças são as vítimas.
“Os governos têm a obrigação moral de garantir a segurança de seus cidadãos e residentes”, disse Leonhard. “As nações tribais não são diferentes. No entanto, um governo não pode garantir a segurança pública se for forçado a depender de governos estrangeiros para processar crimes.”
Esses crimes graves seriam tratados predominantemente pelo FBI e pelos escritórios do Procurador dos EUA.
"A lei foi elaborada especificamente para lidar com questões de violência doméstica envolvendo cônjuges ou parceiros íntimos, dando às autoridades policiais tribais locais a capacidade de lidar com atos de violência antes que eles se transformem em crimes mais graves", disse o porta-voz do Departamento de Justiça, Wyn Hornbuckle. "De acordo com a Lei de Crimes Graves e outros estatutos federais, estupro, agressão sexual, abuso infantil e tráfico de pessoas envolvendo tanto indígenas quanto não indígenas são passíveis de processo em tribunais federais."
“Os escritórios dos procuradores federais frequentemente trabalham em parceria com promotores e investigadores tribais para determinar o melhor caminho para processar e deter crimes nas reservas indígenas”, disse ele.
De acordo com um relatório de 2010 do Escritório de Responsabilidade Governamental dos EUA (GAO), governos tribais encaminharam 2.594 casos relacionados a abuso sexual aos escritórios dos Procuradores dos EUA entre 2005 e 2009. Aproximadamente 67% desses casos foram arquivados. As tribos também encaminharam 2.922 casos relacionados a agressão, dos quais 46% também foram arquivados. O relatório afirma que isso pode ser resultado de “evidências admissíveis fracas ou insuficientes, ausência de provas de crimes federais e problemas com testemunhas”
Alguns membros das tribos apontam esses números como prova de que é necessária maior justiça para as vítimas indígenas americanas.
“O governo federal não é obrigado a aceitar os casos”, disse Sharon Jones Hayden, promotora tribal que trabalha em estreita colaboração com as Tribos Tulalip, uma das que cumprem as normas da lei desde o seu teste piloto inicial. “Fica a critério deles. A escolha pode não ser entre tribunal tribal, tribunal estadual ou tribunal federal. A escolha pode ser entre tribunal tribal e nenhum tribunal.”
Para Taryn Minthorn, membro da tribo Umatilla, foi o tribunal tribal que lhe trouxe uma sensação de encerramento.
Após meses de abuso verbal, a situação tornou-se física nas mãos de seu ex-namorado em setembro de 2016. Minthorn disse que a polícia tribal compareceu ao local e o caso foi encaminhado ao governo federal, que acabou rejeitando-o.
"Senti-me profundamente desapontado", disse Minthorn. "Senti que ele podia cometer todos os crimes do mundo e aquilo foi como um tapa na cara. Só me deu vontade de desistir."
Ela optou por levar o caso ao tribunal tribal.
No início deste mês, seu ex-namorado se declarou culpado. Sua sentença inclui dois anos de prisão, três anos de liberdade condicional, abstinência de drogas e álcool, participação em tratamento de "controle da raiva/intervenção para agressores" e cumprimento de uma ordem de restrição, de acordo com documentos judiciais.
Embora Minthorn e seus filhos, que foram testemunhas, ainda sofram de ansiedade e frequentem terapia, eles estão seguindo em frente.
"Ao ouvi-lo dizer que se declararia culpado dessas acusações, literalmente senti um peso sair de mim, dos meus ombros, da minha mente, do meu coração", disse Minthorn. "É importante que as futuras gerações saibam que, eventualmente, haverá justiça."