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Chefes de Estado de todo o mundo reuniram-se no Rio de Janeiro, Brasil, em junho, para abordar as questões cruciais da sustentabilidade e do desenvolvimento no âmbito da Conferência das Nações Unidas sobre Desenvolvimento Sustentável, ou Rio+20. Milhares de líderes indígenas, alguns viajando por duas semanas apenas para chegar à conferência a partir de suas comunidades, também se reuniram para apresentar suas visões e estratégias. “Quando a conferência oficial começou, ficou dolorosamente claro que a ideia de desenvolvimento sustentável promovida pelos governos era muito diferente daquela promovida pelos povos indígenas”, disse Armstrong Wiggins, diretor do escritório do Centro em Washington, DC, e participante da Rio+20.
A Conferência das Nações Unidas sobre Desenvolvimento Sustentável teve início há 20 anos com a Cúpula da Terra do Rio. Esse encontro lançou novos processos e mecanismos para a proteção ambiental, incluindo a Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudança do Clima e a Convenção sobre Diversidade Biológica. Embora os problemas ambientais que o mundo enfrenta tenham se tornado ainda mais urgentes nas duas décadas que se seguiram à primeira conferência do Rio, o processo Rio+20 não conseguiu produzir resultados concretos. Em vez disso, a declaração final acordada pelos Estados é mais um documento político que não estabelece nenhum compromisso para a proteção dos direitos dos povos indígenas às suas terras, territórios, meio ambiente e recursos naturais.
A equipe do Centro viajou ao Rio de Janeiro para se reunir com líderes indígenas de toda a América, a fim de aprender com suas experiências em projetos de desenvolvimento – desde projetos de energia e infraestrutura até programas de conservação climática – e conhecer suas estratégias para o desenvolvimento sustentável. “O que ouvimos foi que, da Argentina ao Canadá, as comunidades indígenas lutam para proteger suas terras e seus ambientes de um modelo de desenvolvimento que parece priorizar o crescimento a qualquer custo. Ao mesmo tempo, a contribuição que os povos indígenas dão à sustentabilidade – a proteção dos recursos naturais e dos sistemas ecológicos encontrados em suas terras – raramente é reconhecida”, disse Wiggins.
A nova estratégia climática da Guiana é um exemplo disso. “No âmbito do atual programa de Estratégia de Desenvolvimento de Baixo Carbono, o nosso governo planejou construir uma barragem hidrelétrica que fornecerá eletricidade apenas para a cidade, e não para os povos indígenas”, explicou Laura George, da Associação dos Povos Ameríndios. “As terras que seriam inundadas são as terras tradicionais dos nossos povos.” George afirmou que a posição dos povos indígenas permanece a mesma daqueles que lutaram contra a mesma proposta de barragem gerações atrás: “os nossos direitos às terras devem ser respeitados; não permitiremos que as nossas terras sejam inundadas.”
Líderes indígenas do Equador afirmaram que o programa de conservação florestal do governo, Socio Bosque, um programa REDD (Redução das Emissões por Desmatamento e Degradação Florestal), pode dar ao governo maior acesso ao petróleo e a outros recursos pertencentes aos povos indígenas.
“[REDD] é um negócio que o governo está tentando estabelecer em territórios indígenas e, com esse dinheiro, tenta controlar nossas terras e instituições e negociar petróleo e outros recursos naturais estratégicos encontrados em nossos territórios”, diz Mario Santi, do povo Sarayaku. “Por essa razão, muitos povos no Equador, assim como em outros continentes, disseram não ao REDD.”
Líderes indígenas foram ao Rio para ajudar os líderes mundiais a entenderem que eles são fundamentais para o desenvolvimento sustentável. “Nosso conhecimento, nossas tecnologias, nossa educação, nosso modo de vida, nossos costumes, nosso estilo de vida harmonioso e nossas práticas ancestrais – isso é desenvolvimento sustentável”, disse Santi.
Em apresentação ao Centro, Miguel Palacín, então Coordenador Geral da Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), descreveu o Buen Vivir, uma proposta de mudança de paradigma de desenvolvimento baseada na cosmovisão dos povos andinos.
“Usamos a Mãe Terra, mas sem destruí-la”, diz Palacín. “[Buen Vivir] é viver em conjunto com o reconhecimento dos direitos humanos, consulta contínua, prática da solidariedade e reciprocidade, e sem comercializar a natureza.”
Embora pouco tenha sido acordado na Rio+20, uma lição clara que emergiu foi que rotular algo como sustentável não o torna de fato sustentável.
Como explica George, os programas de sustentabilidade, incluindo os programas climáticos REDD ou as políticas de economia verde, devem ter padrões rigorosos em relação aos direitos indígenas. "A menos que os direitos dos povos indígenas – os direitos às suas terras, territórios e recursos – sejam reconhecidos e respeitados como compromissos vinculativos, serão apenas palavras vazias por parte dos governos e das nações."
Para auxiliar as comunidades indígenas que lidam com propostas de desenvolvimento que impactam suas terras e recursos, o Centro produziu um novo guia intitulado “ Povos Indígenas e Desenvolvimento Sustentável: Protegendo Nossos Direitos ”. O livreto foi elaborado para ajudar as comunidades a compreenderem seus direitos em relação a projetos de desenvolvimento, para que possam influenciar as propostas e garantir a proteção de seu povo e meio ambiente.