Imagem
Comentário de Karla E. General*
A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas apresenta uma oportunidade única e oportuna para os países nativos redefinirem ou reafirmam seus relacionamentos com os Estados Unidos. Embora o governo federal tenha terminado o tratamento com os países nativos em 1871, isso não deve limitar como as nações nativas se relacionam com o governo federal hoje. A Declaração da ONU-com sua extensa declaração de direitos indígenas-é uma ferramenta que pode ser usada para facilitar uma nova era de relações indígenas do estado, que inclui manter as obrigações do tratado, cumprir promessas e criar novos acordos legalmente aplicáveis do governo.
Simplificando, um tratado é um acordo entre duas nações ou soberanos. O artigo 37 da Declaração da ONU reconhece explicitamente o direito dos povos indígenas de ter seus tratados, acordos e outros acordos construtivos com estados reconhecidos, observados e aplicados. Os Estados Unidos, contemplando inicialmente as nações nativas como soberanos internacionais pré -institucionais e extraconstitucionais, ratificaram 370 tratados e entraram em mais 45 com nações nativas entre 1778 e 1871. Os tratados serviram como a bússola moral e legal que guia as interações entre os Estados Unidos e os nativos.
Desde o período de criação do tratado, no entanto, os Estados Unidos e os países nativos desenvolveram visões muito diferentes do que os tratados significam na prática. Em 1870, a Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu no caso Cherokee Tobacco de que um ato do Congresso pode substituir as disposições dos tratados. Um ano depois, o Congresso terminou formalmente a criação de tratados com nações nativas. Desde então, os Estados Unidos lançaram furiosamente os direitos e os próprios tratados, transformando promessas sagradas em palavras ocas. Em sua decisão solitária de 1903 v. Hitchcock, a Suprema Corte dos Estados Unidos chegou ao ponto de sustentar que o Congresso tem o poder de atribuir a terra de uma tribo em violação a um tratado. Essa interpretação e estreitamento dos direitos dos tratados conflita claramente com o tratamento internacional dos direitos dos tratados, especialmente como previsto na Declaração da ONU e na Convenção de Viena sobre a Lei dos Tratados.
Geralmente, as nações nativas que fizeram com que os tratados vejam seus tratados como base de seu relacionamento com os Estados Unidos, um relacionamento nacional-nação baseado em respeito mútuo, igualdade e diplomacia. Por exemplo, um dos primeiros tratados registrados entre uma nação nativa e a nação européia, o tratado de Kaswentah (“duas fileiras”), feito entre o Haudenosaunee (“Povo da Longhouse” ou seis nações) e os holandeses em 1613, reconhece as duas partes como iguais que não serão intencionais com os afirs dos outros. Os Estados Unidos, como sucessor dos holandeses e da Grã -Bretanha, devem assumir as obrigações do Tratado de Kaswentah com os Haudenosaunee.
Embora os Estados Unidos assumissem vários compromissos políticos e legais com as nações nativas através da criação de tratados, as nações nativas são, infelizmente, sem estranhos a violações de seus direitos de tratado. Muitas nações nativas continuam a lutar contra invasões em terras garantidas pelo tratado e restrições sobre ou até mesmo a negação de seus direitos de caça e pesca protegidos pelo tratado, dentro e fora da reserva.
Para as 40 nações nativas próximas às fronteiras internacionais, as restrições para viajar dentro de suas próprias pátrias reconhecidas podem implicar os direitos dos tratados. Hoje, no território de Akwesasne Mohawk, Akwesasronon ("Pessoas de Akwesasne") está severamente restringido de viajar livremente por toda a sua terra natal. O território Akwesasne Mohawk antecede a formação dos Estados Unidos e do Canadá e, como resultado, foi invadido por fronteiras internacionais, estaduais, provinciais e municipais. O movimento de Akwesasronon é seriamente restrito, embora o Tratado de Jay de 1794, um tratado assinado pelos Estados Unidos e pela Grã-Bretanha, estabeleça que os povos indígenas têm o direito de viajar livremente pela fronteira dos Estados Unidos-Estados Unidos. Akwesasronon enfrenta tempos de espera extremamente longos na fronteira, o risco de ter veículos apreendidos por não se reportar à alfândega, invadir suas terras por funcionários federais e a apreensão de documentos de identificação porque não estão em conformidade com os novos requisitos federais. Sob os requisitos federais, as tribos podem usar um cartão tribal aprimorado como identificação, desde que seja aprovado pelo Departamento de Segurança Interna; Seis tribos agora têm um contrato assinado para o uso de um cartão tribal aprimorado e mais seis aguardam aprovação. No entanto, os novos cartões de identificação exigem que indivíduos indígenas declarem cidadania americana ou canadense que não eram, até agora, um requisito que Akwesasronon teve que atender.
A declaração da ONU reconhece um número de direitos que podem ser violados pelas restrições de viagem em Akwesasne, bem como em outras nações nativas localizadas nas fronteiras internacionais. No preâmbulo, a Declaração afirma não apenas o direito dos povos indígenas à igualdade, mas também o direito de ser diferente e ser respeitado como tal. A capacidade de uma nação nativa de determinar livremente seu status político, não como americanos ou canadenses, mas como Kanienkehaka (“Povo da Flint”, ou Mohawk) ou como algum outro nação indígena, é reconhecido no artigo 3 da declaração (“Indígenas Populares tem o direito de autodeterminação. O artigo 36 (1) reconhece o direito dos povos indígenas de manter relacionamentos entre as fronteiras, incluindo atividades para fins espirituais, culturais, políticos, econômicos e sociais, e o artigo 36 (2) prevê que os estados têm a obrigação de garantir a implementação do direito.
O que isso significa para as nações nativas que buscam exercer direitos de tratados e se mover livremente por seus territórios? Embora os Estados Unidos não entrem mais em tratados com nações nativas, as nações nativas podem pelo menos trabalhar para garantir o respeito e a aplicação das obrigações do tratado existentes e podem tentar estabelecer novos acordos e maneiras de trabalhar juntos e avançar para preservar sua existência como nações indígenas. As nações nativas podem trabalhar com os Estados Unidos para renovar tratados à luz da Declaração da ONU através do desenvolvimento de acordos de governo para governo legalmente aplicáveis. Agora é a hora da implementação da Declaração da ONU, e cabe às nações nativas exigir que os Estados Unidos honrem os direitos dos tratados existentes, cumpram promessas feitas e celebram acordos e outros acordos construtivos para nos levar adiante juntos, como originalmente previsto no Tratado de Kaswentah 400 anos atrás.
*Karla E. General (Kawenniiostha) é advogado do Centro de Recursos de Direito da Índia, Washington, DC. Ela é clã de veados e cidadã da nação Mohawk, do território de Akwesasne Mohawk.