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Comentário de Karla E. General*
A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas apresenta uma oportunidade única e oportuna para que as nações indígenas redefinam ou reafirmem suas relações com os Estados Unidos. Embora o governo federal tenha encerrado a celebração de tratados com as nações indígenas em 1871, isso não deve limitar a forma como essas nações se relacionam com o governo federal hoje. A Declaração da ONU – com sua extensa exposição dos direitos indígenas – é uma ferramenta que pode ser usada para facilitar uma nova era nas relações entre povos indígenas e o Estado, que inclua o cumprimento das obrigações dos tratados, a realização de promessas e a criação de novos acordos governamentais juridicamente vinculativos.
Em termos simples, um tratado é um acordo entre duas nações ou soberanos. O Artigo 37 da Declaração das Nações Unidas reconhece explicitamente o direito dos povos indígenas de terem seus tratados, acordos e outros arranjos construtivos com os Estados reconhecidos, observados e aplicados. Os Estados Unidos, inicialmente considerando as nações indígenas como soberanos internacionais pré-constitucionais e extraconstitucionais, ratificaram 370 tratados e celebraram outros 45 com nações indígenas entre 1778 e 1871. Os tratados serviram como a bússola moral e jurídica que orientou as interações entre os Estados Unidos e as nações indígenas.
Desde o período de celebração de tratados, contudo, os Estados Unidos e as nações indígenas desenvolveram visões muito diferentes sobre o significado prático dos tratados. Em 1870, a Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu, no caso do Tabaco Cherokee, que uma lei do Congresso poderia sobrepor-se às disposições de um tratado. Um ano depois, o Congresso encerrou formalmente a celebração de tratados com as nações indígenas. Desde então, os Estados Unidos têm minado implacavelmente os direitos previstos em tratados e os próprios tratados, transformando promessas sagradas em meras palavras vazias. Em sua decisão de 1903 no caso Lone Wolf v. Hitchcock, a Suprema Corte dos Estados Unidos chegou ao ponto de afirmar que o Congresso tem o poder de destinar terras a uma tribo indígena em violação a um tratado. Essa interpretação e restrição dos direitos previstos em tratados entra em claro conflito com o tratamento internacional desses direitos, especialmente conforme previsto na Declaração das Nações Unidas e na Convenção de Viena sobre o Direito dos Tratados.
Em geral, as nações indígenas que firmaram tratados consideram esses tratados como a base de seu relacionamento com os Estados Unidos, uma relação de nação para nação baseada no respeito mútuo, na igualdade e na diplomacia. Por exemplo, um dos primeiros tratados registrados entre uma nação indígena e uma nação europeia, o Tratado de Kaswentah (“duas fileiras”), firmado entre os Haudenosaunee (“Povo da Casa Longa”, ou Seis Nações) e os holandeses em 1613, reconhece as duas partes como iguais, que não interferirão nos assuntos internos uma da outra. Os Estados Unidos, como sucessores dos holandeses e da Grã-Bretanha, devem assumir as obrigações do Tratado de Kaswentah com os Haudenosaunee.
Embora os Estados Unidos tenham assumido diversos compromissos políticos e jurídicos com as nações indígenas por meio de tratados, infelizmente, essas nações não são estranhas às violações de seus direitos garantidos por tratados. Muitas nações indígenas continuam a lutar contra invasões em terras garantidas por tratados e contra restrições ou mesmo a completa negação de seus direitos de caça e pesca protegidos por tratados, tanto dentro quanto fora das reservas.
Para as 40 nações indígenas próximas às fronteiras internacionais, as restrições à circulação dentro de seus próprios territórios reconhecidos podem afetar direitos garantidos por tratados. Hoje, no Território Mohawk de Akwesasne, o povo Akwesasronon (“Povo de Akwesasne”) enfrenta severas restrições à livre circulação em suas terras. O Território Mohawk de Akwesasne é anterior à formação dos Estados Unidos e do Canadá e, como resultado, sofreu invasões por fronteiras internacionais, estaduais, provinciais e municipais. A liberdade de movimento dos Akwesasronon é seriamente restringida, mesmo que o Tratado de Jay de 1794, assinado pelos Estados Unidos e pela Grã-Bretanha, garanta aos povos indígenas o direito de transitar livremente pela fronteira entre os Estados Unidos e o Canadá. Os Akwesasronon enfrentam longas filas na fronteira, o risco de apreensão de veículos por não se apresentarem à alfândega, a invasão de suas terras por agentes federais e a apreensão de documentos de identificação por não atenderem às novas exigências federais. De acordo com as exigências federais, as tribos podem usar o Cartão Tribal Aprimorado como documento de identificação, desde que seja aprovado pelo Departamento de Segurança Interna; seis tribos já possuem um acordo assinado para o uso do Cartão Tribal Aprimorado, e outras seis aguardam aprovação. No entanto, os novos cartões de identificação exigem que os indígenas declarem cidadania americana ou canadense, o que, até então, não era uma exigência para os Akwesasronon.
A Declaração da ONU reconhece uma série de direitos que podem ser violados pelas restrições de viagem em Akwesasne, bem como em outras nações indígenas localizadas nas fronteiras internacionais. No Preâmbulo, a Declaração afirma não apenas o direito dos povos indígenas à igualdade, mas também o direito de serem diferentes e de serem respeitados como tal. A capacidade de uma nação indígena determinar livremente seu status político, não como americanos ou canadenses, mas como Kanienkehaka (“Povo do Sílex”, ou Mohawk) ou como alguma outra nação indígena, é reconhecida no Artigo 3 da Declaração (“Os povos indígenas têm o direito à autodeterminação. Em virtude desse direito, eles determinam livremente seu status político…”). O Artigo 36(1) reconhece o direito dos povos indígenas de manter relações além das fronteiras, incluindo atividades para fins espirituais, culturais, políticos, econômicos e sociais, e o Artigo 36(2) prevê que os Estados têm a obrigação de garantir a implementação desse direito.
O que isso significa para as nações indígenas que buscam exercer seus direitos previstos em tratados e se movimentar livremente em seus territórios? Embora os Estados Unidos não firmem mais tratados com as nações indígenas, estas podem, ao menos, trabalhar para garantir o respeito e o cumprimento das obrigações dos tratados existentes e podem tentar estabelecer novos acordos e formas de cooperação para preservar sua existência como nações indígenas. As nações indígenas podem trabalhar com os Estados Unidos para renovar os tratados à luz da Declaração da ONU, por meio do desenvolvimento de acordos governamentais juridicamente vinculativos. Chegou a hora de implementar a Declaração da ONU, e cabe às nações indígenas exigir que os Estados Unidos honrem os direitos previstos em tratados existentes, cumpram as promessas feitas e firmem acordos e outros arranjos construtivos para que possamos avançar juntos, conforme originalmente previsto no Tratado de Kaswentah, há 400 anos.
*Karla E. General (Kawenniiostha) é advogada no Centro de Recursos Jurídicos Indígenas (Indian Law Resource Center), em Washington, D.C. Ela pertence ao Clã do Veado e é cidadã da Nação Mohawk, do Território Mohawk de Akwesasne.