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COMENTÁRIO Robert T. Coulter* |
Por Robert T. Coulter*
Em 16 de dezembro de 2010, o presidente Barack Obama anunciou o apoio dos Estados Unidos à Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Com essa declaração, não há mais nenhum país no mundo que se oponha ao direito dos povos indígenas de existirem como povos distintos e de assegurarem seu próprio futuro.
Hoje, as nações indígenas permanecem firmes na luta pela plena implementação da Declaração da ONU, buscando mudanças nas leis e regulamentações federais para restaurar a jurisdição tribal no combate à violência contra mulheres indígenas em âmbito local, para recuperar o controle sobre terras e recursos indígenas e para promover o desenvolvimento econômico.
Uma grande oportunidade de reforma surgiu com a criação da Comissão de Reforma dos Fundos Fiduciários Indígenas. Os membros da Comissão reuniram-se pela primeira vez em março e, desde então, têm se dedicado a encontros com líderes tribais e outras pessoas para desenvolver e propor recomendações para a reforma da relação fiduciária com o governo federal. Espera-se que as recomendações sejam apresentadas em 2013.
Também estão ocorrendo muitos progressos na área de desenvolvimento econômico, em consonância com o Artigo 32(1) da Declaração da ONU, que afirma o direito dos povos indígenas de desenvolverem suas terras, territórios e recursos. No início deste ano, o Presidente Obama sancionou a Lei de Auxílio à Expansão e ao Avanço da Propriedade Rural Tribal Responsável (HEARTH Act), restaurando assim a autoridade das nações indígenas para controlar e governar o arrendamento de suas terras com supervisão federal limitada. Outros estão contornando os processos federais complexos e recomprando suas terras ancestrais, como no caso de Pe' Sla, uma área sagrada para a Grande Nação Sioux. Em 30 de novembro de 2012, após meses de campanha, as nações Dakota, Nakota e Lakota garantiram a reaquisição de terras tradicionais nas Colinas Negras.
Este ano, testemunhamos o desenvolvimento de mais políticas de consulta tribal do que talvez em qualquer outro momento da história recente. Após um ano de consultas tribais, o Serviço de Receita Federal (IRS) e o Departamento do Tesouro divulgaram recentemente uma proposta de procedimento tributário que daria às nações indígenas mais liberdade para distribuir a assistência tão necessária a cidadãos e membros, isenta de impostos federais. Da mesma forma, o Departamento de Agricultura e o Serviço Florestal dos EUA realizaram mais de 50 sessões de escuta com governos indígenas para fundamentar seu relatório preliminar e recomendações sobre como aprimorar as abordagens federais em relação aos locais sagrados. O relatório, divulgado há poucos dias, inclui referências à Declaração da ONU, incluindo o direito de manter, proteger e ter acesso em privacidade a locais sagrados (Artigo 12) e de manter sua relação espiritual com as terras tradicionalmente pertencentes (Artigo 25).
Mas, alarmantemente, ainda existem outros padrões críticos na Declaração aplicáveis aos Estados Unidos que ainda não foram implementados, como o apelo do Artigo 22 para garantir que “mulheres e crianças indígenas gozem de plena proteção e garantias contra todas as formas de violência e discriminação”. A violência contra mulheres indígenas atingiu níveis assustadores — taxas de violência 2,5 vezes maiores do que qualquer outra população neste país e agora em pé de igualdade, e até mesmo superando, as estimativas de violência contra mulheres em todo o mundo. Devido às barreiras legais na legislação dos Estados Unidos que discriminam as mulheres indígenas, elas são menos protegidas, simplesmente por serem indígenas e serem agredidas em terras indígenas.
Apesar disso, o Congresso tem se mostrado incapaz e, no caso de certos legisladores, flagrantemente relutante em proteger as mulheres indígenas, incluindo disposições tribais essenciais na renovação da Lei de Violência Contra a Mulher. Essas disposições, incluídas na versão aprovada pelo Senado, mas não na aprovada pela Câmara, restaurariam a jurisdição tribal limitada para lidar com certos tipos de violência contra mulheres indígenas, cometida por qualquer pessoa — indígena ou não indígena — em território indígena. Após meses de impasse político, resta pouco tempo nesta sessão do Congresso. Discussões de última hora entre os líderes da Câmara e do Senado mantêm viva a esperança de que, este ano, o Congresso ainda possa aprovar uma legislação bipartidária robusta, com disposições tribais, para garantir justiça às mulheres indígenas e a todas as mulheres. Com base na Declaração, defensoras dos direitos das mulheres indígenas e nações indígenas têm recorrido à comunidade internacional em busca de ajuda. Em resposta, especialistas internacionais independentes e organizações de direitos humanos têm reiteradamente instado os Estados Unidos a tomar medidas para combater os níveis epidêmicos de violência contra mulheres indígenas em território nacional.
As nações indígenas estão se tornando mais ativas internacionalmente do que nunca. De fato, entre as principais prioridades da Conferência das Nações Tribais na Casa Branca, em 5 de dezembro, estava o foco na Conferência Mundial sobre Povos Indígenas de 2014, com um apelo específico do Congresso Nacional de Índios Americanos ao Presidente Obama para que abrisse a Conferência Mundial apoiando a plena representação das nações indígenas na ONU e implementando integralmente a Declaração da ONU.
Nos últimos anos, temos trabalhado em estreita colaboração com líderes indígenas, advogados, acadêmicos e defensores de direitos humanos em todo o país para desenvolver um conjunto de recomendações para a reforma da legislação federal e a implementação da Declaração da ONU. Essas recomendações são o foco de um novo livro publicado recentemente pela Thomson Reuters, intitulado " Direito das Terras Indígenas: Princípios Gerais do Direito Relacionados às Terras Indígenas e aos Recursos Naturais" . O livro está disponível para compra no site da Thomson Reuters WestLaw.
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*Robert T. Coulter é o Diretor Executivo do Centro de Recursos Jurídicos Indígenas. Ele é membro da Nação Potawatomi.