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(WASHINGTON, DC) — Na corrida global para preservar a biodiversidade e combater as mudanças climáticas, projetos de conservação, como áreas protegidas, têm tido um impacto devastador sobre os povos indígenas em toda a América do Norte, Central e do Sul, incluindo o México e o Caribe. Um novo recurso, Conservação e Povos Indígenas na Mesoamérica: Um Guia , visa educar os atores da conservação, incluindo agências governamentais e organizações não governamentais, sobre os direitos legais dos povos indígenas e como trabalhar com eles como detentores de direitos coletivos e parceiros iguais na proteção do meio ambiente.
“Os projetos de conservação têm um longo e lamentável histórico de desapropriação de povos indígenas de suas terras e territórios tradicionais, deixando-os sem lar”, disse Robert T. Coulter, diretor executivo do Centro de Recursos de Direito Indígena. “Este Guia defende uma mudança de paradigma em direção a uma prática na qual os conservacionistas trabalhem com os povos indígenas de maneiras profundamente inovadoras.”
O Guia argumenta que maior atenção deve ser dada aos direitos substantivos dos povos indígenas, incluindo seus direitos coletivos de autodeterminação e propriedade da terra, em vez de apenas reconhecer direitos de participação, como aqueles relacionados à participação na tomada de decisões ou em consultas. Os autores do Guia, concordando com um estudo da União Internacional para a Conservação da Natureza (UICN), observam que países e ONGs têm usado deliberadamente os direitos de participação “para dar a falsa impressão de que as opiniões dos povos indígenas estão sendo levadas em consideração, quando na verdade não estão”.
“O trabalho internacional sobre as preocupações ambientais relativas às terras e aos recursos indígenas deve começar com base na sólida cooperação com os povos indígenas que vivem nas áreas ameaçadas”, disse Armstrong Wiggins, líder Miskito e diretor do escritório de Washington do Centro de Recursos de Direito Indígena (Indian Law Resource Center).
O Guia, desenvolvido em colaboração pelo Centro de Recursos de Direito Indígena e pela Comissão de Política Ambiental, Econômica e Social (CEESP) da IUCN, tem foco regional na Mesoamérica. A Mesoamérica é a região central das Américas, estendendo-se aproximadamente do centro do México ao sul, passando por Belize, Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicarágua e norte da Costa Rica.
Os povos indígenas são os guardiões de alguns dos territórios com maior biodiversidade remanescentes no planeta. Simultaneamente, preservam grande parte da diversidade linguística e cultural do mundo, mantendo cosmovisões e conhecimentos tradicionais valiosos e benéficos para toda a humanidade.
Na Mesoamérica, 80% das áreas protegidas se sobrepõem aos territórios dos povos indígenas. Para proteger esses territórios, governos indígenas e organizações representativas têm recorrido à Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, pois ela reconhece seus direitos à autodeterminação, à conservação e à propriedade coletiva sobre terras, territórios e recursos.
“Queríamos avaliar o quão bem a intenção da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, adotada pela Assembleia Geral das Nações Unidas em 2007, está sendo aplicada nas políticas e ações de conservação em níveis local e nacional”, disse Aroha Te Pareake Mead, Presidente da Comissão de Política Ambiental, Econômica e Social da UICN. “O Guia revela a necessidade de desenvolver uma nova ética de conservação que apoie diversos sistemas de conhecimento e valorize os direitos humanos.”
O Guia analisa vários tipos de instituições que os atores da conservação frequentemente encontram na Mesoamérica; apresenta uma análise jurídica dos direitos dos povos indígenas em relação às terras e aos recursos; e destaca três estudos de caso de projetos de conservação que estão impactando negativamente as comunidades indígenas.
“A ideia de uma ‘área protegida’ não é um conceito nosso, é um termo inventado pelo governo. Não é assim que pensamos e sentimos como povos indígenas; é o pensamento e o sentimento do Estado, dos ambientalistas. Tudo bem que uma ONG queira nos acompanhar, mas ela não pode vir e nos dizer o que fazer. O que precisamos fazer e como precisamos fazer deve ser definido por nós”, disse Donaldo Allen, presidente da Comissão de Terras da MASTA, uma organização regional Miskito em Honduras.